风水堂：天开于子，地道重丑，人道重寅
风水堂：天开于子，地道重丑，人道重寅
古语云：天开于子，地辟于丑，人生于寅。自混沌鸿蒙，开天辟地，人立其中，天、地、人三才立，万物成。清者上浮为天，浊者下降为地，圣人立于天地之间，仰观天文，俯察地理，调节阴阳，和谐万物。天道重子，地道重丑，人道重寅。故以寅月为岁首，立春为岁首元旦，此为干支阳历之法。
木，始于寅（立春），旺于卯（春分至极），接地气于辰（清明）。圣人立法，以木为人，人生于寅，重寅月，立春为元旦，人气旺于卯（春分），及至清明，人气入土，是为辰月，人气入土，乃人气衰而入墓之象，世人哀之，故以人气入土，设辰月清明节扫墓祭奠之。木气入土，犹人入墓，折柳喻木，寒食禁火风水堂：天开于子，地道重丑，人道重寅，辰月清明也。
火，始于巳（立夏），旺于午（夏至至极），接地气于未（小暑），太阳虽炙热至极，然炙烤大地，与大地产生反应，产生暑气效果，需要时日，当在未月（小暑），日接地气，暑气形成，天地同热。
土，旺于四季，四季之末月：辰、未、戌、丑，皆为土。人虽贵为三才之一，然终为土所造，生于地，立于地，制于地，归于地。人一生皆离不开土。辰、未、戌、丑皆为地球地气与太阳阳气，产生剧烈反应的四个土月。
金，始于申（立秋），旺于酉（秋分至极），接地气于戌（寒露），秋高气爽，天凉接地气，始凝为露水，是为戌月（寒露）。
水，始于亥（立冬），旺于子（冬至至极），接地气于丑（小寒），天寒地冻，天寒接地气，地始冻，是为丑月（小寒）。
学说应用
五行学说是中国传统文化的核心，道家认为宇宙万物，都由木火土金水五种基本要素的运行（运动）和循环生克变化所构成，常视为古代朴素唯物主义哲学。五行在人体来讲，代表五脏六腑，各有所属；甲-胆，乙-肝，丙-小肠，丁-心，戊-胃，己-脾，庚-大肠，辛-肺，壬-膀胱先天五行木，癸-肾脏，这十基本的，一定要非常熟；但是要记得，阴阳可能会互为表里风水堂：天开于子，地道重丑，人道重寅，比如说，甲木受克，可能是胆不好，但也可能应验在肝脏，因为阴阳是互为表里，甲木受伤，木很弱的话，乙木也会跟着非常弱，它又可能应验在胆，也有可能应验在肝；丙也一样，可能应验在小肠，但是你说他的心脏功能一定也不会太好，丙火受克，证明火非常的弱，就是水来克火，火要弱，一定是没有木来生，丙火弱，丁火也一定跟着弱。这十个天干，在我们人体来讲，各代表不同的部位；己-脾受克，你说脾不好，人家可能不知道，但通常断有可能是糖尿病，通常是胰岛素分泌不正常，导致糖尿病的一个原因；庚-大肠受克,最容易发生的事情是痔疮；气管什么都属于肺；这是基本的，但是人的健康不止是这样。在命理学中运用阴阳五行相生相克原理推断一个人命运之吉凶祸福的行为也称为指迷算命。
五行学说是中国古代劳动人民独创的，它光辉的哲学思想，对中国科学事业的发展有极重大的促进作用。五行学说的实质，认为世界是由木、火、土、金、水五种最基本物特性条件构成的，自然界各种事物和现象的发展、变化，都是这五种不同的条件不断运动和相互作用的结果。
中国古代人民，上观天文，下察地理，近取诸身，远取诸物。根据太阳、月球对地球来回寒热一年十二月周期运动变化的交互作用，总结了一整套适合我国农业生产发展的干支纪年纪月历法，并发展成为融入五行生克学在内，影响至今的“干支纪年月五行生克历法”。
木，具有生发，条达的特性，属东方。火，具有炎热，向上的特性，属南方。土，具有长养、化育的特性，属中央。金，具有清静、收杀的特性，属西方。水，具有寒冷、向下的特性，属北方。
五行学说采用取象比类的方法，将世上万事万物朴素地分为五类，在五行属性的基础上，运用生克制化的关系，来说明和解释事物之间的相互联系和变化。像阴阳一样，五行之间存在着相生相克的规律。相生相克是任何事物不可分割的两个方面。没有相生，就没有任何事物的发生发展，没有相克，就没有事物发生发展中的协调和平衡。相生保证了事物发展的原动力和可能性，相克保证了事物发展的控制力和协调性。事物之间这种生中有克，克中有生，相辅相成，互相为用的关系，推动和维持事物的不断生长、变化和发展。《类经图翼》曰：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”
运用五行的各种特性，以木火土金水为中心，凡自然界中的各种现象、特征、形态、功能、表现等诸方面和五行中某一行的特性相类似，就 把它归纳于哪一行中，分成五类，在五行属性的基础上分门别类作系统归纳，将各种纷繁复杂的现象理出五行规律，从而可以说明各类之间的联系及变化关系。[1]
中医五行
五行，是指木、火、土、金、水五类机制。它是用来阐释事物之间相互关系的抽象概念，具有广泛的涵义，并非仅指五种具体物质本身。五行学说是以五种机制的功能属性来归纳事物或现象的属性，并以五者之间的相互滋生、相互制约来论述和推演事物或现象之间的相互关系及运动变化规律。
五脏中心属火，肺属金，肝属木，脾属土先天五行木，肾属水。
凡具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；
具有温热、升腾作用或性质的机制，均归属于火；
具有承载、生化、受纳作用的机制，均归属于土；
具有清洁、肃降、收敛作用的机制，均归属于金；
具有寒凉、滋润、向下运行的机制，均归属于水。
五行学说用五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互关系，认为任何事物都不是孤立、静止的，而是在不断的相生、相克的运动中维持协调平衡的。
这一学说在中医学的应用，主要是以五行的特性来分析研究机体的脏腑、经络、生理功能的五行属性和相互关系，以及阐释它们在病理情况下的相互影响。
因此，五行学说在中医学中既用作在理论上的阐释，又具有指导临床的实际意义。
自古以来，中国先贤把五行理论巧妙地运用于医学领域，以五行辩证的生克关系来认识、解释生理现象，尽力适应内部自然规律以养生，努力掌握人体运行机制以防病、治病，取得了无比丰富的经验和成果。
历史渊源
五行是五种动态平衡的运动方式，而非实在的某种特定的元素，这个概念错了后面就全是错误中的错误。
道家人士早在春秋时期便提出了属性论五行相胜（克）相生的思想，以木、火、土、金、水为序，是循环数了[2]，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间矛盾、统一的模式，体现了事物内部的结构关系以及整体把握的思想。因为就在这个时期，《内经》把五行学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。
《五帝》篇中记载：“……天有五行，水火金木土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝。”
“五行”一词，最早出现在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命。”《洪范》中则指出“鲧陻洪水，汩陈其五行；帝乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”它提出了为人们所用的以水为首的五材排列次序，以及五材的性质和作用，但是它没有触及“五行”之间的内在联系。
五行学说的形成可能有多条思路背景，其一，五帝尧舜时期羲和就开始了术数五行实践[3]，由人民出版社出版的《童子问易》已有考证；其二是源于商代后期以来方位观念的术数化，甲骨文中有很多关于“四方”、“四土”的记载，东、西、南、北、中央的五方观念在商代后期已经形成。这种方位观念的术数化约在春秋战国之际完成，如《墨子·贵义》有时序和方位，如《礼记·曲礼上》“行，前朱鸟(雀)而后玄武，左青龙而右白虎，招摇在上”，《史记·天官书》有对四季天象方位的观测做记录。其三，是来源于西周后期以来逐渐兴起的“五材学说”，五行最初源于五材，五材则导源于六府。古代有木、火、土、金、水、谷六府主管事务，周幽王之后撤销谷府，逐渐形成“五材”。《国语·鲁语》《左传·昭公三十二年》中均有所记载，春秋时期，五行基本确定，天上有日月星三辰，地上则有五行。[4]
“五行”是关乎自然的呈现与持续运作。所谓“行”，郑玄注曰：“行者，顺天行气也。”而《尚书》提到的“五行”则具有一定的象征的意义－－“行”。“行”所指称的无非是一种自然的“运行”，是依循着本身之为呈现所固有的一种规则而持续运动，是一种自然的作为。因此当鲧矱洪水时，帝要震怒，因为这是违反自然规律的作为，天命之降于禹，是因为禹因势利导以治水，水性基本上就是流，阻流以治，自然破坏水性，坏了自然之性，定会引起天怒，因而也必导致人怨，是以夏启伐有扈氏，认为所行之讨伐是“惟恭行天之罚，左不攻于左，汝不恭命。右不攻于右，汝不恭命……”
综上所述，我们可以清楚的了解，“五行”意味着万事万物运动；意味着万物之宗。以上古人所云，实际在表达一种思想：不顺“五行”而行，则将如有扈氏与鲧般，为天命所弃绝！
德性论五行学说由道家与思孟学派共同发展的。道家《五行》曾伴随古本老子出土两次，其中有明显的道家成分与子思学派气息。马王堆帛书五行和郭店简《五行》的出土即是证明。
理论基础
阴阳本质
阴阳是宇宙的基本法则，宇宙间一切事物都由阴阳相互作用而产生。传统观念认为：阴阳代表一切事物的最基本的对立关系，如天地、日月、男女、上下、正负等，便以哲学的思想方式类比归纳出“阴阳”这概念，反映矛盾双方的对立、统一，消长、互根。这其中只有少数合乎乾阳坤阴的引申意义，如日明月暗、男刚女柔等；由此推而广之归类阴阳却似是而非，如代表性的水火寒暑、动静清浊等阴阳归类实是人为的定义——有昼热夜冷、消长交替逻辑而非易理本意。
根据别世富先生的破译，阴阳关系的本质是自然哲学——平方反比守恒，有具体的物理意义——展与聚：从状态而言就是无与有，其二进制数理为0与1；从能态而言就是展与势，阳为1次方量势态，阴为2次方量展态，比如自旋为势态动能，物理量为角频率ω；公转为展态动能，物理量示为 v2。阴阳关系的数学最简表述只能是是Xy2守恒；而五行就是赋予X\y2具体的物理意义——可名之名：“假《易》柄灯悟，几更新轮回”；可道之道：阴阳五行循环生克化合。
五行来源
阴阳本于易经，而五行出于八卦，都基于河图数理（右图）：
四象分野图
先天八卦反映物理基本能量态势的分类（天干，如动能）：比如乾为自旋（庚）、兑为向心（癸）运转（辛），坎为频率（壬）、离为波长（丁），震为电势（甲）电流（丙），巽为电场（乙）波幅先天五行木，艮为磁球物质（戊），坤为驻波力场（己）。其中甲电与戊磁、辛运动（动能）与乙振动（势能）互为镜像。
而后天八卦反映能态所对应的物质状态（地支，如动量），河图就是物质四象的分野工具：少阴、少阳，太阴、太阳四象为八卦构成之物质基础，与五行物质四象未辰丑戌一一对应。后世把四象附为金木水火，实非五行本义之所在。
故八卦是自然物理量的分类（经），而阴阳五行归纳各物理量间的数理关系（纬）。五行合化可直译为物理方程，概括宇宙的根本运行规则。一个自然平衡、自我修复的系统，必然八卦齐备、五行运化——如同人体（洛书全息）。
五行学说的形成
商代“五方”观念
据考证，五行在商代甲骨文里就有萌芽。在甲骨文中有“四方”之说，不难看出，商代崇尚的是中央，所以就有五方的观念，四方加一个中央，就是五方。张其成认为五方的观念就是中国人在空间问题的觉醒，这样五行就诞生了。
五行的“行”字，就是一个空间。安阳“小屯村”的殷墟，有一个叫“倒金字塔”的古代帝王陵墓。那个陵墓的形状是一层一层，上面大，下面小，到最下面、最底下的时候，就像亚洲的“亚”字，中间就是一个棺材，这个形状就像一个倒金字塔。据专家考证，这个“亚”就是四方，再加中间就是五方。
在《五行识人》[6]一书中提到：在殷墟甲骨文和金文里面大量“亚”字的出现，就是五行的开始。因此，商代就有了五方的观点，而且崇尚“中央”。
参考资料